曾国藩说：“每临大事有静气。”只有内心保持安静，才能冷静思考，正确判断，坦然地面对人生的各种挑战。心静是人生的一种从容之态，是精神不可或缺的园地，它促人思考，给人以智慧和力量。无论周围环境如何，我们都要学会静心：遇到失意之事，能够处之以忍；遇到快意之事，能够视之以淡；遇到荣宠之事，能够置之以让；遇到忧愤之事，能够平之以稳。
“静”是一种智慧，《道德经》上说，静为躁君。静能克服人身上的躁气。
“静”是一门功夫，事越迫而人越需要静。心有静气，则攻无不克、事无不成。每临大事有静气，不信今时无古贤。
静为处事第一法
《大学》中说：“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。
一个人内心不静，很难真正思考问题，做人做事也一定会骄矜、浮躁。安静的人则会在仔细观察中审时度势，更容易深入思考，获得解决问题的办法、感悟人生道理。
人们常说“急中生智”，除特定情况，更多情况下并非如此。急中更容易生乱，忙中更容易出错。大事当前，往往得失挂心、利害相逼，越是如此，越要以一股静气去支撑。
展开剩余69%心若静，则能够体察事物的本质，发觉事物的精髓。心若静，处理事情也能够省力，即达到事半功倍的效果。
静坐修心
没有人生来就懂得如何静心。需要经受住世事的磨练，根基才更稳固，才能按心兵于不动，遇事如静水般从容。
年轻时的曾国藩，身上缺点并不少。刚考中进士时，也和许多幸登金榜的士子一样，踌躇满志，得意非凡。但为官不久，曾国藩就因为治国平天下的抱负一时无法施展，也因为初入仕途缺乏为官经验，更因为耐不住翰林院的清苦和孤寂，脾气一下子变得极其暴躁，动不动就申斥仆人。四弟曾国荃被接到京城随他学习，也因为无法忍受他的脾气愤而返乡。
此时的曾国藩也是意识到自己的问题，为了仕途，痛下决心改正缺点。他在日记中给自己列了很多戒条，甚至为自己改名为“涤生”，发狠说：“此后直须彻底荡涤，一丝不放松。从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。”但结果不尽人意，还是时常犯些老毛病。
这个时候，曾国藩拜见了晚清理学大师唐鉴。唐鉴首先针对曾国藩“忿狠”的缺点提出了“主静”的建议，告诉他“静”字功夫最为重要。
对理学家而言，“静”的功夫可谓十分重要。
这番见解，拨开了曾国藩心中的迷雾。他开始跟着唐鉴学习静坐的功夫。无论公务多么繁忙，每日都要坚持静坐四刻钟。后来领兵打仗，坐镇军帐中，仍然能够镇定指挥，这些都离不开“静”字的功夫。
静在心，不在境
曾有一个木匠，在自己家的院子里干活。他的生意很好，每天从早到晚院子里锯子声和锤子声不间断，地上堆满了刨花和锯末。
一天黄昏，木匠站在一个高台上拉大锯时，不小心将常年佩戴的手表的表链甩断了，手表掉落到地上的刨花堆里。当时手表可是贵重物品，木匠赶紧叫来徒弟一起找，可是地上刨花太多，怎么也找不到。
夜幕将至，木匠只好摆摆手，计划等明天天亮再说，接着就收拾收拾，准备吃饭休息了。
过了一会儿，他的小儿子跑了过来：“爸爸，你看，我找到手表了！”木匠很奇怪：“刚才那么多人，打着灯笼都找不到一块小小的手表，你是怎么找到的呢？”
孩子说：“我一个人在院子里玩。没人干活了，这院子里静悄悄的，我就听到嘀嗒嘀嗒的声音，顺着声音就找到了。”
人生会遭遇许多事情，其中很多是难以解决的，这时心中被盘根错结的烦恼纠缠住，茫茫然不知如何面对，如果能静下心来处理，往往会柳暗花明。
物随心转，境由心生，心若静好，幸福常存。
生活就是这样，苦辣酸甜，五味俱全。而心静则神悦，神悦则福生。
内心平静，能使人的精神随之愉悦。美好的事情，也会接连发生。
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